Продолжая тему социальной доктрины церкви, начатую здесь, хотелось бы более детально поговорить о некоторых концептуальных положений учения CST, о том как церковь к ним пришла. Вообще, разбор концепций социальной доктрины CST — это огромный пласт работы, здесь я кратко представил только самые важные на мой взгляд, понимание которых может потребоваться в следующей части. CST «следует рассматривать не как теорию, а, прежде всего, как основу и мотивацию для действий».
Этапы становления CST
По сути своей, эта доктрина стала ответом церкви на социальные и политические проблемы, вставшие перед обществом в результате развития капитализма в Западной Европе. В отличие от православной церкви, которая всегда стремилась слиться с государством, всячески поддерживая светскую власть, католическая все время боролась за независимость от нее, стремясь поставить себя над государством. Это и понятно: католическая церковь – она одна в Европе, а государств там много. Еще одно коренное отличие между двумя церквями заключалось в том, что, православие во многом было склонно к мистике и созерцанию, в то время как католичество предпочитало учительство и деятельность. Поэтому не удивительно, что социальные вопросы всегда были в зоне его повышенного внимания, по сути католичество было и есть социально-ориентированной конфессией.
Столкнувшись с бурным развитием капиталистических отношений, где главную роль играет отношение к собственности, церковь вынуждены была высказать свою позицию по этому поводу. Это сделал в 13 в известный философ и теолог, ставший в последствии святым, Фома Аквинский. В своем знаменитом трактате «Сумма теологии» он совершил переворот в церковном восприятии собственности. До этого католичество придерживалось принципа общности имущества, рассматривая частную собственность как греховную склонность. Н-р, Бенедикт Нурсийский, основатель западного монашества, вообще запрещал употреблять слово «мое», разрешалось только «наше». Аквинский же наоборот никакого недостатка в частной собственности не видел, он относил ее к естественному, т.е. данному с рождения, праву: «Законно для человека владеть частной собственностью; это необходимо в то же время для поддержания человеческой жизни». Он придерживался взглядов, что об общем никто не заботится, а о частном, своем все радеют; частная собственность организует общество, выстраивает его социальную структуру. Его учение было достаточно быстро принято всей католической церковью, она начинает признавать реалии капитализма.
Следующий существенный скачок в церковном социальном мировоззрении произошел уже в 19 в, когда церковь столкнулась с тотальным капитализмом, который захватывает всё и вся, и который победил бесповоротно во всех станах Европы. К тому же по ней начал бродить призрак коммунизма, воспетый Марксом. Католичество вновь вынуждено было высказать свою точку зрения по ряду важнейших социальных проблем. Это было сделано в папской энциклике «Rerum Novarum» («Новые веяния»), уже упоминавшейся в 1-й части, которая и заложила основы церковного социального учения. Читая ее текст сейчас, просто диву даешься, насколько многие рассуждения в ней, особенно о роли государства (этакие зачатки государства всеобщего благосостояния), остаются злободневными и по сей день, а часть высказываний можно просто выдергивать из документа и вписывать в программу политических партий хоть сейчас.
В этой энциклике папа Лев XIII, с одной стороны, обрушился на коммунистическую идеологию за их отрицание частной собственности и сверхмерное вмешательство государства в общественную и личную жизнь граждан. С другой стороны, он резко раскритиковал наиболее вопиющие негативные стороны капитализма, с его хищным ростовщичеством, безудержной погоней за прибылью, неумеренной эксплуатацией наемного труда. Взамен была предложена программа урегулирования социальных противоречий, главной мыслью которой был этакий нравственный союз между рабочими и капиталистами: «Каждый из них нуждается в другом; капитал не может обходиться без труда и труд не может обойтись без капитала». Ведь, по сути, и те, и другие делают вместе одно общее дело: производят блага, необходимые обществу. Поэтому отношения между ними должно строиться на принципах справедливости, через компромисс под эгидой государства и церкви. Институционально союз должен быть подкреплен общественными учреждениями, создаваемые государством, в рамках которых рабочие и капиталисты могли бы обсуждать общие проблемы, находили бы консенсус и, тем самым, реализовывали бы его. Таким образом, церковь ввела в широкий обиход зачатки идей корпоративного строя, который затем был более детально прописан в энциклике «Quadregesimo Anno» («Сороковой год»).
В ней папа Пий XI вновь коснулся вопроса собственности с важным уточнением, что необходимо различать право собственности от его применения, сочетать частные права на собственность с потребностями общего блага. Задача нахождения такого справедливого баланса лежит на государстве. Оно не может ни уничтожить право частной собственности, ни удушить частное имущество чрезмерными налогами – «оно в праве только руководить его пользованием, согласуя всё с общим благом». Такая социальная справедливость должна достигаться через создание соответствующего общественного и юридического порядка. Граждане при этом могут сплачиваться в союзы с самыми разнообразными целями, в том числе профессиональные для защиты интересов людей труда. Согласование интересов труда и капитала достигается через свободную синдикатную и кооперативную организацию. Государство закрепляет за синдикатом юридические монопольные права предоставлять интересы рабочих и хозяев, н-р, право заключать рабочие коллективные договоры и контракты по найму труда. Представители таких синдикатов одной и той же отрасли могут объединяться в профессиональные корпорации, именно они управляют и соупорядочивают синдикаты в вопросах общих интересов. При возникновении споров, неразрешимых в рамках соответствующего синдиката или корпорации, все несогласия улаживается властями. В результате выстраиваются иерархические структуры с целью передачи от государства обществу того, «что оно может выполнить собственными силами и мерами», т.е. в дело вступает принцип субсидарности, упоминаемый ранее. Такой подход, по мнению церкви, позволяет восстановить социальный порядок и наладить мирное сотрудничество классов. Гарантом того, чтобы ни государство не злоупотребляло своей властью вмешиваться в свободную самодеятельность таких союзов, ни сами синдикаты и корпорации не очутились на службе бюрократии или частных политических интересов, должна выступать церковь с ее высоким нравственным авторитетом.
После Второй мировой войны учение CST стало идеологической основой многих христианско-демократический партий в Европе, которые в некоторых странах даже пришли к власти. Международная обстановка тоже значительно изменилась, в мире появился и усиливался социалистический лагерь, что накладывало свой отпечаток на социальную доктрину. В 1961 г папа Иоанн XXIII выпускает значительно бОльшую по объему энциклику «Mater et Magistra» («Мать и наставница»), в которой подводит итог достижениям социального учения церкви в прошлом. В ней он проводит анализ радикальных изменений экономического климата, социальной сферы и политического поля со времен Пия XI и указывает на то, что новые и важные проблемы современности ставят перед обществом, государством и церковью новые приоритеты. Оставаясь по-прежнему на позиции признания необходимости частной собственности, папа уделил значительное внимание вопросам повышения уровня жизни общества. В то время как индивид имеет естественное право самостоятельно распоряжаться собой и свободно заниматься продуктивной экономической деятельностью, но такая свобода должна сочетаться с социальной ответственностью: «Это право, которым необходимо пользоваться не только для личной выгоды, но и для других». Весь смысл существования государства заключается в поиске правильного баланса между индивидуальной свободой и разумным взглядом на общее благо, а его руководящим принципом должен быть «принцип вспомогательной функции». В сфере экономики растущие достижения должны сопровождаться соответствующим социальным прогрессом, чтобы социальное неравенство между различными классами не только не увеличивалось, а было сведено к минимуму. Для этого государство и общество должны всячески поддерживать малый бизнес, семейные и кооперативные фермы и предприятия, внедрение совместного пользования в средних и крупных корпорациях через акции и долевое участие. При этом важно учитывать, что экономическое развитие и улучшение условий жизни хотя и является важными элементами социальной политики, они по сути являются лишь инструментами. Поэтому материальное благополучие не может быть главным и конечным мерилом успеха, а поиск удовольствий и удовлетворение человеческих страстей не является единственной ценностью в жизни. Именно духовные ценности имеют наибольшее значение, на них базируется моральный порядок. Их игнорирование и полное к ним безразличие, присущее многим людям, губительно для основ человеческой цивилизации.
И наконец, последнее на данный момент существенное развитие в церковном социальном учении связано с энцикликой «Centesimus Annus» («Сотый год»), которую папа Лев XIII выпустил в честь столетия «Rerum Novarum». В мире произошло крушение коммунистической идеологии, развал СССР и распад Восточно-Европейского социалистического блока. Папа проводит разбор причин падения коммунистических режимов, указывая одним из основных факторов подавление индивидуальной свободы при социалистическом строе: «Социализм рассматривает индивидуальную личность просто как элемент, молекулу в социальном организме, так что благо индивида полностью подчинено функционированию социально-экономического механизма». Это приводит к тому, что концепция личности как автономного субъекта исчезает. Противодействие же частной собственности лишает человека возможности зарабатывать на жизнь своей собственной инициативой, он попадает в зависимость от социальной машины и от тех, кто ею управляет. Тотальный государственный контроль над средствами производства превращает каждого гражданина в "винтик" в государственной машине. Принципы классовой борьбы, положенные в основу марксистко-ленинской идеологии, заменяют сбалансированное общее благо общества через компромиссы на внутренний конфликт между социальными группами, пытаясь навязать абсолютное господство одной стороны через уничтожение способности другой к сопротивлению.
Центральной в энциклике является глава, в которой обсуждается рыночная экономика. Подтверждая фундаментальное право частной собственности, папа подчеркивает в очередной раз, что она, в отличие взглядов того же неолиберализма или либертарианства (сравнительный обзор этих идеологий можно найти здесь), не абсолютна, у неё есть социальная функция, вытекающая из принципа подчинения всей деятельности человека целям общего блага. Современная рыночная экономика, построенная на человеческой свободе в экономической сфере, наряду с бесспорными достоинствами обладает и существенными недостатками. Свободный рынок служит наиболее эффективным инструментом использования ресурсов и реагирования на потребности человека и общества. Но ненужно превращать его в фетиш, подвергаться риску «идолопоклонства» рынка. У человека есть много потребностей, «которые по своей природе не являются и не могут быть простыми товарами» и которым нет места на рынке. Поэтому рынок надлежащим образом должен контролировался обществом и государством, чтобы обеспечить ответственное отношение к экономической свободе и позитивную роль бизнеса, и гарантировать удовлетворение основных потребностей всего общества. Задачей государства является обеспечение защиты и сохранения общих благ. Большое внимание в этой главе папа также уделяет такому явлению как всемерное потребительство, когда стиль жизни направлен на «иметь», а не «быть». В самом желании жить лучше нет ничего плохого, но неправильно, когда это становится самоцелью и единственной ценностью и индивидуума, и общества. Поэтому формирование подобной системы ценностей представляет собой серьезную угрозу для всей социокультурной системы человеческой цивилизации. Церковь настаивает, что стремление к более высокому качеству жизни должно иметь нравственное и духовное измерение и сочетаться со стремлением к добру.
Еще одной важной частью энциклики была глава, в которой детально было раскрыто отношение церкви к политическим и социальным основам общества, организация которого должна базироваться в соответствии с тремя властями - законодательной, исполнительной и судебной. Именно такой порядок, когда «каждая сила … уравновешена другими силами и другими сферами ответственности, которые удерживают ее в надлежащих границах», отражает реалистичное видение социальной природы человека. Папа резко заклеймил тоталитаризм, при котором узкие правящие группы узурпируют власть государства в личных интересах или в идеологических целях: «Церковь ценит демократическую систему постольку, поскольку она обеспечивает участие граждан в принятии политических решений, гарантирует управляемым возможность как избирать и привлекать к ответственности тех, кто ими управляет, так и заменять их мирными средствами, когда это необходимо». Также он высказал свое настороженное отношение к «государству всеобщего благосостояния». Он указал, что чрезмерное увлечение идеями социальной справедливости ведет к необоснованному вмешательству государства в экономический и социальный секторы, к нарушению субсидиарности. Построение «государства социальной помощи» лишает общество ответственности, «ведет к потере человеческой энергии». Такое государство порождает огромное количество государственных учреждений, в нем преобладает бюрократический образ мышления, и оно сопровождаются огромным увеличением расходов. В противовес этому церковь всегда продвигала приверженность солидарности, всячески поддерживая и поощряя активную благотворительность и волонтерскую работу.
Заключение следует
Підписуйтесь на наш Telegram канал Enigma